重建有意义的教会成员制度
教会出了什么问题
你是否听过这故事，讲的是浸信会教会遇到的松鼠问题？松鼠已经渗透进入了教会建筑物内，往上进入阁楼，甚至下到厨房里面。最后有人想出一个解决办法。他们给松鼠施洗使松鼠变成教会成员，问题就解决了！现在人们就只能在圣诞节和复活节才能见到它们了。
这是对我们许多教会的文化的反映，令人难过。今天几乎没有人能记起“教会成员转会周”这件事。这是由美南浸信会在1953年开创，为的是要处理很大比例（接近30%）的美南浸信会人士的问题，这些人是非常住成员（即搬到外地但仍然留在本教会名册上的成员）。几年之后，加内特（James Leo Garrett Jr.）于1962年写道：“不积极、不参与的教会成员，以及非常住成员制度带来的问题，已经成为美南浸信会的大问题。”1 如果这表述准确，那么这问题就不是一个最近产生的问题。1938年美南浸信会在弗吉尼亚州里士满开会，与会者表达了对此问题的关注，设立委员会加以调查。几十年后，这问题依然存在。
事实上，非常住成员制度的问题看来恶化了，也许已经让位给了今天一个更大的问题，就是三分之二的美南浸信会人士是不上教会的成员。大家肯定能明白这事实，就是任何教会都可能会有在任何一个主日都不参加聚会的教会成员。也许他们去到宣教工场，或者在老人院里。一些人生病，长期留在家中。其他人可能已经搬迁，或者完全就是已经摆脱了他们的教会成员身份。一些人参军，或参与其他政府海外工作，而其他人在一年某一段时间上大学。
但我担心，问题就是我们的大部分教会成员完全能在大部分的主日，不是在本地就是在别的地方去教会，但他们并不去教会。他们应当在能上教会的地方加入教会。如果他们能，却不上教会，那么就不应当被容许成为一家基督教教会的成员。他们实际上是在犯罪。来10:25教导我们，不可停止聚会，好像那些完全停止固定参加教会的人。不遵守这条清楚教训的人，就不能让其他人有信心，相信这些不参加聚会的人会继续悔改和相信。
一位教会成员经常不上教会，而且得到容忍，这就开始让人生出更多质疑。宽容这种对基督教信仰的曲解，让它兴起和兴旺的教会，它的领袖是怎样一种领袖？这对参加教会的人传递了什么期望？如果真有实施教会纪律惩治，实施的是哪些教会纪律惩治？事实上，容忍教会成员不参与教会生活，这甚至让人质疑这家教会是在进行哪一种传福音的工作，教会对归正的认识，甚至对福音本身的认识。容许这些不上教会的成员保留成员身份，这看来是如此公然违背圣经，如此厚颜无耻无视相关之人的灵命健康，以至于甚至让人质疑教会的教导，这教导已经让教会集体有了如此不健康的容忍。
这就带来一个困难的题目，重建有意义的教会成员制度。谁都不明白的，如何重建？连自己都不相信的事情，如何能使之变得意义？毕竟，许多相信圣经的基督徒，正如许多耶和华见证人人士否认三位一体，或穆斯林否认基督神性一样，在今天不假思索就否认教会成员制度合乎圣经！他们说：“把经文找出来给我们看。”但已经在神话语中启示出来的祂的真理，并不仅仅局限于简单明显的声明。只有经过比较经文，系统化构建教导，才能最好和最清楚地理解基督大部分最重要的教导，祂与祂父的关系，以及圣灵与父及子的关系。教会成员制度这问题也是如此。那么今天我们甚至必须要问，在像今天的地方教会这样的群体当中，教会成员制度的意义是什么？在今天的许多人当中，从流行的作家到宣教策略专家，甚至地方教会的定义都已经变得含糊不清。这是一个困难的话题，但比困难更要紧的，就是它是一个重要的问题。
本章计划就是首先确定教会是什么。大部分需要完成的工作，就是这开始阶段和根基性的工作。然后我们必须确定什么是教会成员制度，必须考虑实行教会成员制度的理由，对具体成员的要求。人若不明白已经失去某样事情，就无法对此加以重建。最后，当我们已经思想了是什么具体构成了有意义的教会成员制度，就要思想一家地方教会可以采取什么步骤，重建这种有意义的教会成员制度。概括而言，我们要思想教会，然后思想教会中的成员制度，然后确定如何使之有意义，最后得出结论，可以采取什么步骤，重新让教会认识到有意义的教会成员制度。这一切都有同一个心愿，就是看到地方教会得建立，神得荣耀。
教会的定义
什么是教会？人经常说一家教会并不是一幢建筑物。确实教会并不需要有建筑物。因为在基督教教会一开始存在的几个世纪当中，教会并不拥有建筑物。基督徒在私人家中聚会。在教父时期发展起来，对得救和教会的误解，导致人认为教会是固定要求有特别、分别为圣的空间。但在宗教改革期间，事情再次变得很清楚，一间基督教教会并不一定要有一幢建筑物，但一间基督教教会一定要有的，是教会的成员！
一间教会由重生的成员组成，这些成员可能在由他们集体拥有的一幢建筑物内（一座“教堂”），或私人拥有的房屋（家里），或租用的地方聚会，但至关重要的是人。没有具体的人群，一家基督教教会就并不存在。萨默尔▪琼斯（Samuel Jones）在他写的《论教会纪律惩治》一书对教会作了很好定义：“一间具体的福音教会由一群圣徒构成，他们通过特别立约，组成一个明显的集体，在一个地方聚集，按他们的元首基督设立的一切制度，享受与彼此、与基督的团契相交，通过圣灵互相得造就，神得荣耀。”2
基督设立的这些“制度”是什么？根本来说，就是传讲福音，给信徒施洗，以及固定领受主餐。基督为什么设立这些？祂这样做，是为基督徒的益处，供应建议和造就，让福音在他们当中通过圣道和圣礼，用口传和生活得以传讲。
一家教会进行集体敬拜，敬拜神，通过见证和传福音努力工作，扩展基督的国度。基督作它的元首，这样的身体就能选择它的长老和执事，接纳和开除成员，按它看为合适的，向成员实行教会纪律惩治，分辨神话语的教导，按此教导在一切方面集体跟从基督。一家基督教教会不受外来控制，但很自然与其他基督教教会建立关系，是和平、爱、带着祷告的心互相关心，并共同采取行动的关系。宗派并不是教会，只不过是由地方教会组成的教会外机构，建立的目的，是为了促进它们当中地方教会的顺服和成长。
圣经对一家地方教会的教导，就是必须组织会众过集体的教会生活（例如选举长老和执事、讲道、施浸、守主餐）。其他组织的事情，可能看起来有用（例如建立教会文职人员这种职份），是容许的，但并非必不可少。地方教会能处理自己的事务，组织它内部的事务，接受和分发奉献资金和其他资产，向会众报告这样的事。
所以圣经要求一家教会要敬拜服侍神，为祂的话语作见证，传福音，施行浸礼和主餐，服事基督徒，在爱心、圣洁与合一中共同生活，管理自己的事务，显出善行和怜悯，对有需要的成员特别如此。教会应当显明自己是围绕真理合一，爱神爱人，以圣洁生活为标志，向世人反映神祂自己的圣洁。教会有一项使命，就是向神的创造界彰显神的荣耀（约13:34-35；弗3:10-11；腓2:14-16）。这是一个排他性的群体，就是说只有那些因着相信基督，已经被接纳进入神的家的人，才在当中有一种合法的地位，这地位被称为教会成员身份。
教会成员的定义
从积极方面来说，圣经是怎样讲基督徒生活的？这不是孤立的生活，而是与其他基督徒共同活出的生活。基督教信仰是关乎个人的信仰，但不局限于个人。真正跟从基督，这是委身和固定，不是随便和偶然。我们想到成为一家教会的成员时，指的就是这一点。这是一种正式的委身，委身去爱在我们周围生活的其他基督徒，也接受他们对我们的爱；我们经常与他们互动，希望他们对我们负责，我们也对他们负责。一家确定的教会，已经承担责任教导我们、带领我们、爱我们、看顾我们，并且在我们需要的时候纠正我们。地方教会并不是自然形成的一群同类朋友。事实上，强调属肉体喜好会遮掩超自然的合一，而正是这种超自然的合一才能吸引和维持基督徒在一起，向身边的世人彰显福音。
正确认识的教会成员制度，就是基督徒分享共同生活的表现形式（例如约一1:3）。这是一种关系的表现，我们一起组成一个属灵的家，同一个家（彼前2:5）。这种关系意味着在福音中的一种合作关系（如腓1:5；加2:9）。这涉及到我们在使徒行传第2章看到的初期教会那一种团契相交。我们彼此分享，这反映出神已经如何向我们施恩赐予。
教会成员应当是已蒙召与耶稣基督相交的人。这是保罗写新约圣经书信时认定的（例如林前1:9；参见诗27：4）。圣经称基督徒是在基督里。我们每日与神的相交，应当表现在我们固定与同一群基督徒团契相交，就这样，地方教会是基督身体的画面就成为现实（见罗12:5）。基督徒同有相同的圣灵内住，我们蒙召在彼此相顾中活出这种相同的圣灵内住（林前12:25）。
因着同有一位圣灵，我们同有的爱，要塑造我们作为基督徒彼此一起的生活。虽然我们可以说，所有基督徒的特征，都是遵行某些对彼此的责任，但基督徒个人却不能向所有其他基督徒活出这些责任。在现实当中，我们是最充分向固定在我们身边的人，特别是向那些我们已委身在我们的地方教会中一起同工的人活出这些责任。我们特别是在这种环境中，应当彼此恭敬（罗12:10），彼此纠正（启3:19），彼此代祷，彼此鼓励（来3:13）。我们应当通过彼此教导神的话语而彼此建立（例如约一1:1-3；诗119:13；箴27:17），彼此开放，彼此负责（雅5:16；西3:16；弗5:21）。
个人之间的友情，小组查经，可能可以满足这些命令的某些方面，但从使徒行传第2章开始的圣经模式，就是基督徒应当成为地方教会的成员，向地方教会负责，集体活出基督徒生活。神正如在旧约圣经中，同样祂更完全和明显在新约圣经中住在祂百姓中间。我们一同得到建造，成为神的圣殿，祂的圣灵特别居住的地方。
如果我们是一家教会的成员，就要一同做工传播福音（腓1:3-5）。我们要为此目奉献金钱，为此目的祷告。我们要如彼得所说：“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。”（彼前4:10）3通过神已经交托给地方教会的恩赐，地方教会这身体得到建立，神就得着荣耀。彼此相爱，这也要带领教会成员为彼此益处作出牺牲（例如来13:16；参见罗12:13；15:26-27；林后8:4；9:13；提前6:18）。我们如此行，就是顺服神的命令，经历从祂而来的喜乐，就把荣耀归给神。教会的成员是委身与教导他们的人分享物质供应，就这样为他的侍奉做供应的人（加6:6；参见林前9:14）。
教会成员也是委身与基督一同受苦的人，这绝不是说帮助基督为世人的罪赎罪，而是效法祂忠心的榜样，就经历世人的拒绝（如腓3:10）。我们蒙召为基督受苦，与基督一同受苦，与其他相信的人一同受苦，无论这是为了我们自己的罪，还是为了其他人的罪。我们蒙召在爱中彼此服侍（加5:13），甚至享受彼此的交往（徒2:42；参见路15:23；林前10:31）。
从另一方面思想教会成员制度，思想在新约圣经中，是谁确定一家基督教教会的成员是谁。是个人他自己吗？显然不是。哥林多前书第5章里的那个人，完全没有权利决定他是否要留在哥林多教会作成员，那是教会的责任。因此保罗写信给教会全体，而不是写给那一个犯罪的人。
当然最根本的，是神确定一家地方教会的教会成员身份。在使徒行传第2章，是主天天加增他们得救的人数，但在第二层的意义上，地方教会被神赋予重任，确定它自己的成员。在林后2:6，我们看到保罗诉诸于教会众位成员，重新接纳一位受到管教，已经悔改的成员。在哥林多前书第5章和马太福音18章，是会众采取公开行动，公开和恰当确定是谁构成他们的成员，因为他们决定要把谁从他们当中排除出去。所以例如在哥林多那犯了淫乱的人的情形里，会众很明显决定容许他继续成为一名成员，完全因为这决定，使徒保罗斥责他们。
在这些例子当中，没有一个情形，人自己有完全的能力，使自己成为一家教会的成员，不像我们今天固定参加教会的人，通常因为他们选择参加聚会，就很简单认为自己是教会成员。加入教会是一种会众的作为。个人的心愿必不可少，但并非充分。一旦个人愿意，仍要得到会众同意。在新约圣经中，是教会成员接纳和排除成员，因为要为成员负责的，是会众和他们的领袖（例如来13:17）。
是谁选择了一群会众的领袖？是教会成员（见徒6:2-6）。是谁为纷争进行仲裁？是教会成员（太18:15-17；林前5，6）。是谁最终分辨讲道是否信仰正统？是教会成员（加1:6-9；提后4）。是谁差遣宣教士？是教会成员（徒13:1-3）。是谁与领袖一起行动，为着神的国度做重要的工作？是教会成员（徒15:22）。公开确定教会成员的身份，是隐含在新约圣经中的观念。
根本上，一家教会的成员是由固定被接纳来领受主餐的人组成。保罗在哥林多前书（5-6章）责备会众容许不悔改的罪人留在他们当中。他在第11章具体批评他们在主餐时不实行教会纪律惩治的做法。他在哥林多后书第2章说到，那人已经“受了多数人的责罚”（2:6，吕振中译本，译者注），这很显然指的是一个确定的群体，就是在哥林多的教会成员当中，大多数人采取的行动。
有时真正重生的人可能会灰心，不愿来到主的桌子面前，而假冒为善的人则被接纳来领主餐，但一家地方教会基本上倾向的做法，就是接纳那些他们认定是已经重生的人，按人能知道的，没有在生活任何方面违背福音，违背神话语的人来领受主餐。这是对教会成员的最低要求。这认定此人并没有任何不悔改的罪，因此认定他们已受洗。然后这也认定他们固定参加聚会（会有少数、特别的例外），这进一步认定，教会在培养一种程度的关系，在这关系当中，可以诚实、透明地认识一个人，可以认识到人是一个悔改的人。基督教的教会只是为罪人设立，只是为罪人当中悔改的罪人设立。
从最早的时候开始，浸信会教会就已倾向在教会之约中归纳出这些责任。这些基督徒同意，他们有责任为他们的牧师祷告，按照他们的能力支付他们薪酬，尊重他们，顺服他们（来13:17），保护他们。他们通常公开立约，以此表明他们愿意负责尽自己的本分。他们也在教会之约中承认，他们对教会中其他成员负有责任，要看顾他们，为他们守望。这看顾包括直面其他成员的错误，如果让犯罪的成员悔改的努力失败，就甚至要采取行动把他们开除出教会。通过立约，他们要保证个人成为圣洁，彼此看顾、祷告、背负重担，一同工作推进福音，固定在主日聚会。这些教会之约以概括的形态，表明它们对教会成员身份，确实也是对基督徒人生涉及内容的理解。
按照1656年（英格兰西南部）萨默塞特浸信会公认信条，有一组圣经经文鼓励制定这份信条的人，在第25条劝勉读者，“在接纳人进入基督的教会时，教会、以及教会牧师的本分，就是向神忠心，认真确保只接纳那些清楚证明有了新生，有信心大能做工的人加入教会。” 耶稣在约3:3教导说，除非重生，否则没有人能见神的国。在马太福音第3章，约翰的洗礼只是向认罪悔改的人施行。制订这份公认信条的人也举了神定以色列人罪的例子，以色列人把“身心未受割礼”的人领进祂的圣地（结44:6-7），信条的制定者把这看作是预兆了教会重生的本质。当然他们也使用了彼得在徒2：38节的回答，表明基督徒（以此推论也适用在教会成员身上）要遵守悔改和受洗这起初的命令。他们引用保罗在林多9:14的确信，就是神已经把恩典赐给了哥林多人，证据是他们实行一种由重生的人组成的教会成员制度。大卫拒绝与恶人相交（诗26和101），他们也把这理解为预兆了教会由相信的人组成。
概括这一点，圣经对教会成员制度的教导是偶然穿插和隐含，然而却是清楚的。教会正常来说有义务确定他们要为之负责的人的身份。基督徒正常来说有义务加入他们附近一家传讲福音的教会。也要指出的是，浸信会人士，特别是在十六和十七世纪重新确立这些新约圣经做法方面起了带领作用。他们拒绝婴孩洗礼，这让罗马教会包容所有人，以地理位置划分的单元（牧区，主教辖区）实际上变得难以为继。他们重新确立与一家地方教会在根本上自愿联结的性质，地方教会只由相信的人组成。这一种委身意味着对彼此互为成员的人、对他们的牧师当尽的本分。每一种成员的事工，都大而有力彰显出信徒皆祭司的教义。
相信的人成为教会成员，这清楚的信念是浸信会人士对更广泛的基督徒群体所做的主要贡献。然而正是这清晰的信念，在上一个世纪浸信会教会生活的实用主义和简化做法中，特别是在寻求人数增长中被牺牲破坏。地方教会本身，被一种最终容忍、甚至迁就个人消费主义的传福音热情破坏。大群的挂名基督徒，会颠覆教会在这世界上，在这群体内，甚至在他们自己生活中的工作4。当教会里的人的生活错误地代表耶稣，教会就失去了它的目的，它周围的世界就失去了教会发出的光。当务之急，就是重新得回合乎圣经的对教会成员制度的认识。在本章余下部分，我们要来思想一种必须进行教导的对教会成员制度的理解，以及一些实际步骤，如何在一家地方教会中实行有意义的教会成员制度。
使教会成员制度成为委身的爱，以此使之富有意义
今天的牧师不能想当然认定，基督徒是理解教会成员制度或它的重要性。事实上许多牧师看来除了最实用主义的支持论据以外，就是对此一无所知。但在浸信会历史上，牧师已经认识到，严格实施教会成员制度，不仅仅是出于慎重，也是一个出于原则的问题。忽略它，不仅没有智慧，这种忽略本身就是罪，要带领其他人落入罪中。
我们如何能让教会成员制度对我们自己，对我们的教会再次变得有意义？我建议把这表述为是一件关于爱的事，作为爱在许多方面的表现加以教导，让我简单举五个例子。
爱的见证。耶稣在约13:34-35说，因着我们彼此相爱，世人就会知道我们是祂的门徒。教会是耶稣传福音的计划，我们彼此相爱，这应当成为有说服力的见证，向我们身边的非基督徒表明，他们如此渴慕的这种生活和群体是可以存在的。即使在这堕落的世界上，我们也能认识一些人，他们在无条件、不怕麻烦自我牺牲的彼此相爱中活出他们的生活。基督教的福音必然包含关于罪的信息，让人知罪；但基督教的福音，也是以具有强大说服力的爱的生活作为实例彰显出来。这一位公义的神，也是一位怜悯的神；这一位圣洁的神，祂反对邪恶，这强大的反对力量带来的重压，由祂自己承担。基督在十字架上的爱，彰显在教会基督徒的生命中。我们的生活要支持我们用嘴唇作的见证。我们按神的形象样式受造，即使我们在悖逆神的时候，也盼望再次活在这种形象样式中。神使用地方教会，让这些盼望浮出水面，见证这些盼望的真实，带出一种预先尝到的滋味，某日这些愿望在可见的神亲自的同在中最终得以实现的滋味。教会成员制度见证基督的爱。
爱的保证。保罗在哥林多前书第5章说，哥林多教会应当清醒过来，面对事实，认识到他们当中某个人，活着与他所承认的福音为敌。有一个人与他的继母犯奸淫（甚至在外邦人的哥林多城，这也是严重的罪）！但此人并非保罗责备的直接对象，他的责备是留给教会的。为什么？因为是教会容许这人在公然不悔改的犯罪当中，继续认为自己是跟从耶稣的人。正如保罗接着要说的那样，这人的罪就像面团中的酵，或身体里的感染。这感染本身很严重，但并不及会众对此的纵容那样严重。在这一点上接纳和宽容，这并不简单是个人感染的问题，这是身体整个免疫系统的失败。这表明，对于身体生命和延续来说至关重要的某些事情，现在缺失了，若不立刻加以纠正，很快就要导致那地方教会身体的死亡。不能抵挡如此入侵的身体，很快就要死在这入侵之下。
从这个接受教会纪律惩治的人的角度来看，保罗呼吁会众采取的行动是爱的行动。鉴于此人明显继续看自己是，并且也被其他人认定是基督徒，很显然他就是在自欺。我们知道认信的基督徒有可能自欺。保罗后来写信给哥林多人：“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验。”（林后13:5；参见彼后1:10-11）我们应当认识到，仅仅建立在人承认相信基督，就马上向他们保证说他们是得救之人，这也许并不是我们能做的最有爱心之事。如果对于我们个人来说情形是这样，那么对于我们的教会来说，情况就更是如此。加入一家教会，就是加入有得救确据的合作社。我们应当要留意在彼此生活中神恩典的证据，彼此鼓励。在有需要时，我们应当彼此纠正。保罗在哥林多前书第6章非常心急，强调哥林多人在谁能承受神的国这问题上不要自欺。这警告是出于爱。所以教会成员制度发挥的功用，就是向我们保证，我们已经真正认识了神的爱，我们是真正爱神，以此作为我们的回应。
爱的本质。这特别重要，因为对于真爱是什么，我们是如此糊涂。约翰说：“从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女；凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”（约壹3:10）爱是一个基督徒必然的属性，并不仅仅只有成熟的基督徒，才委身爱其他基督徒，真正的基督徒都要这样做。教会成员制度的委身，开始塑造我们的爱，让这爱显明。教会成员的身份，试验这爱的宣告，呼吁人要有具体的顺服。
人可能会说：“当然我们认识神，因为我们内心受感动，当我们唱这首赞美诗，或那首诗歌的时候，眼泪在我们脸上流淌。”约翰说不是这样的。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。没有爱心的，仍住在死中……主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命。”（约壹3:14，16）我们的生活就是一幅画面，举例说明我们的话。“人若说：‘我爱神，’却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约壹4:20）
我有时对我自己所在教会喜欢神学的年轻同道说：“如果你们喜爱读格鲁登和约翰派博的书，但不愿意麻烦自己去接一位老人，开车送他们上教会，我就不晓得你是不是基督徒。”爱实实在在的人，这爱的本质就是有时候它是难的，是麻烦。这就是我们与一群不完全的羊一同立约的原因。没有正式的教会成员制度，因此没有委身，这对我们的肉体是一种试探，是让我们自欺的机会。由同类的人组成的教会，充满对与我们一样的人更自然的感同身受，爱带来的麻烦不便被降低到最低程度。我们爱的价值，因此就缺乏有说服力的证据，表明它是从神而来的本质。教会成员制度发挥作用，教导我们基督徒之爱的本质是什么，鼓励它表现出来。
爱的顺服。希伯来书作者说：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好象那将来交帐的人；你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了。”（来13:17）教会成员制度表明对具体的教会领袖委身的爱。弗4:11教导我们，牧师是基督赐给祂教会的恩赐，基督徒应当通过顺服这些牧师接受这种恩赐。
对罪人来说，“顺服”是一个令他们感到尴尬的词。按本性我们并不喜欢顺服。想到顺服，我们马上会想到滥用权柄。滥用权柄是广泛的问题，后果严重。但这种滥用并不取消权柄本身的合法性质。撒但从一开始对神的攻击，就是告诉人权柄和爱不能兼容。牠极大的证据，就是我们自己的愿望违背神的命令时（例如在伊甸园里），神要我们舍己。然而神在在基督里牺牲了祂的安慰，为要使我们得益处（例如在客西马尼园），这就已经表明祂自己有令人难以置信的爱。神配得我们的信任，贯穿整个受造界，权柄都是要表明神祂自己的特征（弗3:14-15）。大卫末了的话，美好反映出权柄这属神的本质：“那以公义治理人民的，敬畏神执掌权柄，他必象日出的晨光，如无云的清晨，雨后的睛光，使地［发生］嫩草。”（撒下23:3-4）正确行使的权柄，给在这权柄之下的人带来祝福，国中如此，家中也是这样；婚姻中如此，教会中也是一样。
非常实际地说，牧师需要知道他们要为哪些基督徒向神交账。在我们自己的教会中，我们可能有六七百人参加聚会，但只有四五百人是让我认识他们的。只有他们，这些教会成员，已经告诉我他们对福音的认识，他们对神恩典的经历。只有这些人才向我、向教会其他成员保证，要为我们祷告、支持我们、看顾我们和爱我们。其他一些参加聚会的人可能实际上也在做这些事，但出于某些原因，他们并没有告诉我们他们要这样做，所以我们不知道如何为他们祷告、依靠他们、看顾他们。实际来说，教会成员制度发挥功用，促进对神安置在教会中的牧师爱的顺服，促进在所有成员当中爱的看顾。
爱的荣耀。当扫罗准备逼迫在大马士革的基督徒时，“他就仆倒在地，听见有声音对他说：‘扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？’”（徒9:4）复活的基督并没有问扫罗为什么要逼迫基督徒或教会；祂问扫罗：“你为什么逼迫我？”基督与祂建立（见马太福音16章）和买赎（徒20:28）的教会如此连为一体，以至于祂把对教会的攻击看作是对祂自己的攻击。
地方教会并不是传道人联盟为了创造职位而想出来的主意，它是基督自己的创造。它表达了祂自己的本质和品格。它的作为投射在祂身上，很明显善行带给祂荣耀，所以我们在太5:16看到耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”或者又如彼得后来写到的那样：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在眷顾的日子，归荣耀给神。”（彼前2:12）请留意我们的行为和神荣耀之间的联系。因着我们的好行为，祂以某种方式得到称颂和荣耀。教会的工作，就是当我们在生活中彰显出祂的品格，就从祂所造的，把这样的荣耀归给祂。
如果耶稣是那看不见之神的象，我们今天可以怎样看见耶稣？人不是通过实体的圣像和形象敬拜耶稣，我们没有看到圣经记载，讲祂教导门徒画像或雕像。我们看到他们写的书，但他们没有留下形象供我们敬拜。事实上，我们看到的基督最早的画面，是人讥笑祂画下来的，是在罗马地下坟场的墙壁上。画的是一个十字架，用线条画的人像，一个驴的脑袋，下面有歪歪扭扭讥笑的铭刻，“亚历西麦努斯敬拜他的神。”
大马士革的约翰说，否认圣像就是否认道成肉身。在他的日子，可能有一些反对使用圣像的人，确实否认道成肉身；但在他之前的人，既不否认道成肉身，也不使用圣像。道成肉身的要点，绝不是基督仅仅在肉身显现，而是祂活出的血肉之体的生活。耶稣若与门徒照相，很有可能人并不能把祂辨认出来。祂外表没有任何特别的地方，不同之处是我们能猜祂是最丑陋的那人（赛53：3）。但让这成为一幅动人的画面，我想因着祂与其他人爱的互动，祂的荣耀开始显现。
请不要误解我。我不是要嘲笑我们要看到那可见之事的愿望。人说现今是一个视觉时代，每一个时代都是视觉时代。神造我们，让我们渴望能直接看见。我们很自然渴慕能马上看见神，但堕落时，这福气从我们身上被夺去。我们生活在救赎历史上，在一个不是凭眼见，而是凭听见的时代。有一天，那荣耀的对神直接的看见，要在我们身上得到恢复，那就是圣经的高潮！那就是我们在启22：4看到的完满——他们要见神的面！
在那之前，看来神最明显的可见，并不是在二维的画面当中，而是在地方教会活出的生命当中。看来祂的计划就是，因为教会成员制度彰显祂良善慈爱本性的荣耀，因此把颂赞归给祂。
用十二个步骤重建立有意义的教会成员制度
结束时，我在以下提示十二个步骤，让牧师可以重新建立有意义的教会成员制度。
在你的讲道中经常传讲福音。要确定传讲清楚陈述神的属性，人的罪，神在基督里所作的供应，祂代替的死和身体复活。要清楚呼吁人悔改和相信。即使你在解释悔改是怎样的时候，也能清楚说明，不让自己在爱中彼此委身的人，没有理由认为他们已经让自己在爱中向神委身。以触动人的方式，一次又一次确定说明什么是作一个基督徒，让自满的福音派人士遵从保罗的劝勉，“你们总要自己省察。”（林后13:5）
制定并使用会众认同的信仰宣言和教会之约。使用比长老会的长老必须要认同的文件更简短，但比一份仅仅的信仰立场更详细的文件，这能最好服侍会众。在教会中施行教会成员制度，这随之而来也有责任。说明会众一起相信什么，一起如何生活，这非常重要。这些是合一清晰的基础，一种教导工具，也是一道围栏，防止属世的人抹杀这样的分别，或者分裂的人把这些分别变得狭隘。
在接纳人成为教会成员之前，要求他们参加教会成员学习班。实际陈述其他人对他们的期望，而他们又能对教会有何期望，这是满有爱心的做法。这是一个机会，在要求他们签署信仰宣言和教会之约前，认真教导他们信仰和教会之约的内容。你也能解释教会成员制度是基督教信仰历史上的安排，你所在宗派，甚至你自己具体教会的安排。这也是一个很好的时候，让他们面对你所在地方教会实际方面的运作。
在上完教会成员学习班之后，但在向会众推荐他们，希望会众接纳他们成为成员之前，要求与他们面谈。这面谈可以在他们实际签署在教会成员学习班已学过的这两份文件时进行。从前，基督徒是通过由教会成员、或执事、或长老组成的委员会，甚至在全会众面前进行这种加入教会成为成员的面谈。我们自己所在教会的做法，就是当着一位长老和其他一两个人（通常是教会职员或实习职员）的面进行这种面谈。在这面谈中要求他们与你分享福音，给你详细说明他们自己归正的经历，以及在那之后他们是如何作主门徒。再次重申会众期望他们参加主日聚集，参加领受主餐以及教会成员会议。也要提醒他们有义务认识其他人，让其他人认识他们自己，以此建立关系，为其他成员祷告，在金钱方面奉献。
不要再给孩子施洗，接纳他们成为正式的地方教会成员。以下是从前一位浸信会牧师，和西南浸信会神学院传福音课程的教授，在几十年前说过的话，当时他留意到这种倾向，就是受洗的人年纪越来越小：“他自己还太小，不晓得怎样为自己挑选衣服的时候；他自己还太小，不懂得如何知道选择一生职业的时候；他还太小，不能在教会委员会上服侍的时候；他实在太小，不能对教会的事务问题有理智投票的时候；在任何社区机构认为他还不能在法律上负责任的时候，却已经存在一种倾向，觉得他已能负充分责任，作出关于与基督，与基督的教会约束一生，永久类型的决定。如果我们不愿觉得孩子能作较小的决定，那么我们如何能为我们的信心找到根据，相信在这年纪所做的这种更大决定具有效力？”5 这问题并不是一个5岁或10岁的人能否承认相信基督以致得救的问题。这问题是会众是否有能力分辨的问题。在美南浸信会教会当中大量挂名的基督徒和重新进行的洗礼，看来已经清楚用否定的答案回答了这问题。神没有让我们根据孩子对成年人，特别是对他们自己父母的爱和信任，就能完全分辨出孩子对神的爱和信靠。随着时间发展，当年轻人受到世界、肉体和魔鬼的吸引，却跟从基督，他们生命清晰的轮廓开始定位时，我们分辨的能力也随之发展。全世界的浸信会人士明白这一点。美国的浸信会人士过去曾经明白这一点。我们能再一次明白这一点。
认识到接纳人成为教会成员，这是会众的作为。这很清楚在林后2:6暗示出来。无论是通过最直接的方法（会众投票），或者是较为间接的方法，公布姓名，在商定好的一段时间之后，征求反馈意见，牧师都应教导会众，是会众采取行动接纳某人成为教会成员，除了死以外，也是由会众采取行动释放某人，使之不再成为教会成员。
发表一份教会成员名单，按照姓名、照片、家庭住址、电邮、公司和家庭电话等等列出成员资料。定期公布，使之准确。教导成员固定更新他们的信息。使用这份名单作为为牧师和教会成员祷告的名单。在我们的教会中，我们要求成员努力每天在自己个人祷告时，为写在一页名单上的成员祷告。
主动对教会成员进行教牧督理。努力确定每位成员都固定与某一位长老，或教会中某位成熟的基督徒进行交谈。采取主动，尝试了解会员生活中正在发生的事。一起吃午饭，打电话，发电邮，推荐读书，在教会聚会之后交谈，这些是很明显的工具。牧师也能作出更有安排的努力，探访教会成员。
努力在教会当中培养作主门徒的文化。不是在基本上依靠小组或共同的兴趣，而是鼓励教会成员可以在爱中彼此开放自己。鼓励他们尽责任彼此看顾。使用教会职员促进关系建立，目标是会众中每一个人都与教会当中其他人有多重自然的关系，在这些关系中，他们作为基督徒可以得到建立。帮助他们认识到，他们的福祉，是他们弟兄姊妹关注的事。
把一些活动、事件和服侍领域局限于让教会成员参与。例如有一些会议，只有教会成员才能参加，这些可能是星期日晚上或星期六的会议，但需要与所有人都欢迎来参加的公开聚会分别开来。教会成员制度一种合乎圣经的做法，要求讨论既是在教会范围之内，但也只是关乎教会（太18:17看来暗示了像这样的情况）。确保只有教会成员才能在教会中担任职务，带领各种不同的服侍。在公众面前担当某种角色，看来是意味着会众的知情和认可。在我们教会中，除了传福音的小组，我们的小组只让教会成员参加。作为我们教会门徒培训计划的一部分，我们为他们承担责任，所以需要能认可带领的，解决任何发生的问题（当然我们的成员，可以自由选择他们愿意参加与来自任何教会的任何人举行的查经）。我们作为教会职员，不为训练这些带领人，让人来参加这些小组负责。我们并不依赖这些聚会来建造我们自己的教会生活。
只有在重新建立教会成员制度之后，才考虑重新进行纠正性的教会纪律惩治（包括开除或排除出教会）。太多的牧师尝试一开始重新确立纠正性质的教会纪律惩治，以此重建有意义的教会成员制度。但通常这在教会生活中是不和谐的转折过程。必须首先采取步骤，重新建立一种积极、人能明白和经历的教会成员制度，然后才开始为着表现出来不悔改的罪，如不参加教会，淫乱等等，把成员排除出去。
最后，我们必须认识神计划的伟大。在星期天早上的聚会中，提名祷告求神祝福其他地方的福音教会，提醒会众，我们在当中有份的这神的故事，要比我们这个地方教会更大。
牧师必须再次默想来13:17，思想我们要为我们已经向他们作出保证，他们是已经得救的人向神交账，思想这件事的严肃性。继续保持在我们教会中的教会成员身份，就是作出了这样的保证。如果一个罪人没有悔改与神和好的迹象，我们仍然把他们的名字加在我们教会的成员名单上，把他们算作是我们的一份子，这就不是爱他们了。要提醒你自己，是谁最终决定教会成员的身份。苏格兰牧师约翰▪布朗写信给他的一位学生，此君刚刚接受按立，在一家小型教会担任牧师，我很喜欢他在这篇教牧辅导中写的这段话：“我知道你内心的虚妄，你想到与你身边弟兄带领的教会相比，你的会众人数很少，你会觉得像死了一样；但你要相信一位老人说过的话，就是当你要在主耶稣基督的审判台前为他们向主交账时，你会想你的会众是够多的。”6
最终来说，这就是教会成员制度的意义。
James Leo Garrett Jr., Baptist Church Discipline (Nashville; Broadman Press, 1962) p. 1.
萨默尔▪琼斯，《论教会纪律惩治》收录在《教会治理文集》（Treatise of Church Discipline in Polity，狄马可编辑，1774; reprinted 2001; IX Marks Ministries; Washington DC） 118。请留意， “教会纪律惩治”这说法在历史上并不只是与教会对成员采取的纠正性行动（例如责备，除教）联系在一起。它在过去是一个含义更广的词，意思接近“治理”和“做法”，在某些圈子内，这种用法依然持续（例如在联合循道会的教会纪律惩治手册，根本不能说是讲他们把人开除出教会做法的书！）“门徒”（disciple）是跟从的人，“纪律惩治”（discipline）是跟从之道，生活之道，对于一家地方教会来说，是集体生活之道。所以这词在历史上大概等同于“治理”和“做法”。
g., “The Solemn Covenant of the Church of Christ, meeting in White-street, at its Constitution; June 5, 1696” reprinted in Mark Dever, ed., Polity (1697; rpt. IX Marks Ministries, Washington DC, 2001), pp. 90-91.
19世纪的雷诺斯（ L. Reynolds）优雅动人地论述到由重生之人构成教会成员的重要性。“救主的门徒牢牢捍卫进入与他们友爱团契的大门，这是理所当然。在这方面，这种友爱团契的效力、兴旺和安全，是取决于他们的忠心。接纳挂名基督徒进入，可能扩充这团契的人数，但不能增加它真正的力量。一家教会用增加跟从基督之人人数这可疑的托词，欢迎未归正之人来享有基督的家的各样特权，实际上是把这堡垒出卖给了祂的仇敌。他们可能夸口，有大量的人蜂拥来到他们拓宽的大门面前，因他们日益光明的前途欢喜不已；但这欢喜和得胜都一样是一瞬即逝。他们已经错把仇敌的诡计当作是神的作为。他们向一位他们以为是的光明天使欢呼致意，但却接待了撒但。我羡慕和爱在这些（婴孩洗礼）教会中许多真诚热心的基督徒，但我担心这特洛伊木马最终证明要使他们败坏。在婴孩洗礼这问题上，以及在我看来它必然的倾向方面，我已毫无保留记录下我的感受，我深信这不会得罪人。我不责问任何人的动机，也不质疑我那些基督徒弟兄的敬虔和真诚，他们相信这种做法得到神命令的批准。许多主张婴孩洗礼的人士，是这世代的光和妆饰，他们的事工已经得到神的祝福，扩展救赎主的国度，他们的教会呈现出极多纯全无伪敬虔的榜样。这样的人不愿明知故犯违背基督的律法。他们为了顺服他们主和君王的命令，宁愿欢喜领受世界的斥责，甚至殉道的痛苦，因着被算为配得为基督的缘故受苦而大大欢喜。不羡慕和喜爱这些人，这是不可能的，他们的信心和行为，让他们与巴克斯特、雷顿、爱德华滋和马廷同列，他们的呼吸有属天的灵的气息。虽然我认为我看到他们的错误，为此感到遗憾，我却愿意向他们发出我希望别人待我的宽容。” 《教会治理文集》（1849），reprinted in Mark Dever, ed., Polity (Washington, DC: IX Marks Ministries, 2001), pp. 327-328。今天等同于文中“特洛伊木马”的，就是在浸信会教会中，保留仅仅是挂名、不参与、不上教会的基督徒作成员。
Kenneth L. Chafin, “Evangelism and the Child,” (Review and Expositor, Vol. LX No. 2 (Spring, 1963) p. 166.
引自Richard Sibbes Works Volume I, p. 294.
本文收录于《重建整全的浸信会教会》（Restoring Integrity in Baptist Churches），编辑：Thomas White, Jason Duesing 及Malcom Yarnell （Grand Rapids: Kregel, 2008），45-61页。
作者：Mark Dever
国会山浸信会主任牧师、九标志事工总裁。他从剑桥大学获得博士学位，著有多本有关教会体制和教会论的书籍，其中最具影响力的是《健康教会九标志》一书。
翻译肢体：梁曙东
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